MANOS UNIDAS: CAMPAÑA 2026

MANOS UNIDAS: ¿QUÉ ES Y QUÉ HACE?

Manos Unidas es la Asociación de la Iglesia Católica en España para la ayuda promoción y desarrollo de los países más empobrecidos, que da vida a las palabras de Jesucristo: "Tuve hambre y me disteis de comer; tuve sed y me disteis de beber". En 1959 lanzó la primera Campaña contra el Hambre de pan, de Dios y de cultura.

Es también una Organización No Gubernamental de Desarrollo, de voluntarios, católica y seglar.

Su misión es luchar contra la pobreza, el hambre, la desigualdad... buscando erradicar las causas estructurales que las producen.

Lo hace mediante actividades de educación para el desarrollo: charlas, cursos de formación, campañas de sensibilización, ya través de proyectos de cooperación al desarrollo, trabajando codo con codo, con las comunidades locales del sur a las que acompaña.

¿QUÉ PRETENDE?

• Sensibilizar a la comunidad cristiana e invitar a compartir vida, experiencia y bienes con los hermanos más necesitados, colaborando para hacer realidad el sueño de Dios: que todos tengamos una vida digna.

• Ofrecer a catequistas y formadores, recursos para un proceso de conversión que ayude al compromiso con una economía centrada en la persona y al bien común, que comparta la prosperidad frente a una economía que mata y que alimenta el hambre y la desigual dad Apostamos por el destino universal de los bienes tomando conciencia de la responsabilidad que tenemos en la perpetuación de las estructuras de pecado y de la necesidad de transformarla para hacer real el principio de dignidad que nos iguala a todos como seres hijos de Dios.

ACTIVIDAD: LAS CINCO FÓRMULAS MÁGICAS

JORNADA MUNDIAL POR LA PAZ 2026

 La paz esté con todos ustedes:
hacia una paz “desarmada y desarmante”

“¡La paz esté contigo!”.

Este antiquísimo saludo, que sigue siendo habitual en muchas culturas, en la tarde de Pascua se llenó de nuevo vigor en labios de Jesús resucitado. «¡La paz esté con ustedes!» ( Jn 20,19.21) es su palabra, que no sólo desea, sino que realiza un cambio definitivo en quien la recibe y, de ese modo, en toda la realidad. Por eso, los sucesores de los Apóstoles dan voz cada día y en todo el mundo a la más silenciosa revolución: “¡La paz esté con ustedes!”. Desde la tarde de mi elección como Obispo de Roma he querido incorporar mi saludo en este anuncio coral. Y deseo reafirmarlo: «Esta es la paz de Cristo resucitado, una paz desarmada y una paz desarmante, humilde y perseverante. Proviene de Dios, Dios que nos ama a todos incondicionalmente». [1]

La paz de Cristo resucitado

El que venció a la muerte y derribó el muro que separaba a los seres humanos (cf. Ef 2,14) es el Buen Pastor, que da la vida por el rebaño y que tiene muchas ovejas que no son del redil (cf. Jn 10,11.16): Cristo, nuestra paz. Su presencia, su don, su victoria resplandecen en la perseverancia de muchos testigos, por medio de los cuales la obra de Dios continúa en el mundo, volviéndose incluso más perceptible y luminosa en la oscuridad de los tiempos.

El contraste entre las tinieblas y la luz, en efecto, no es sólo una imagen bíblica para describir el parto del que está naciendo un mundo nuevo; es una experiencia que nos atraviesa y nos sorprende según las pruebas que encontramos, en las circunstancias históricas en las que nos toca vivir. Ahora bien, ver la luz y creer en ella es necesario para no hundirse en la oscuridad. Se trata de una exigencia que los discípulos de Jesús están llamados a vivir de modo único y privilegiado, pero que, por muchos caminos, sabe abrirse paso en el corazón de cada ser humano. La paz existe, quiere habitar en nosotros, tiene el suave poder de iluminar y ensanchar la inteligencia, resiste a la violencia y la vence. La paz tiene el aliento de lo eterno; mientras al mal se le grita “basta”, a la paz se le susurra “para siempre”. En este horizonte nos ha introducido el Resucitado. Con este presentimiento viven los que trabajan por la paz que, en el drama de lo que el Papa Francisco ha definido como “tercera guerra mundial a pedazos”, siguen resistiendo a la contaminación de las tinieblas, como centinelas de la noche.

Lamentablemente lo contrario —es decir, olvidar la luz— es posible; entonces se pierde el realismo, cediendo a una representación parcial y distorsionada del mundo, bajo el signo de las tinieblas y del miedo. Hoy no son pocos los que llaman realistas a las narraciones carentes de esperanza, ciegas ante la belleza de los demás, que olvidan la gracia de Dios que trabaja siempre en los corazones humanos, aunque estén heridos por el pecado. San Agustín exhortaba a los cristianos a entablar una amistad indisoluble con la paz, para que, custodiándola en lo más íntimo de su espíritu, pudieran irradiar en torno a sí su luminoso calor. Él, dirigiéndose a su comunidad, escribía así: «Tened la paz, hermanos. Si queréis atraer a los demás hacia ella, sed los primeros en poseerla y retenerla. Arda en vosotros lo que poseéis para encender a los demás». [2]

Ya sea que tengamos el don de la fe, o que nos parezca que no lo tenemos, queridos hermanos y hermanas, ¡abrámonos a la paz! Acojámosla y reconozcámosla, en vez de considerarla lejana e imposible. Antes de ser una meta, la paz es una presencia y un camino. Aunque sea combatida dentro y fuera de nosotros, como una pequeña llama amenazada por la tormenta, cuidémosla sin olvidar los nombres y las historias de quienes nos han dado testimonio de ella. Es un principio que guía y determina nuestras decisiones. Incluso en los lugares donde sólo quedan escombros y donde la desesperación parece inevitable, hoy encontramos a quienes no han olvidado la paz. Así como en la tarde de Pascua Jesús entró en el lugar donde se encontraban los discípulos, atemorizados y desanimados, de la misma manera la paz de Cristo resucitado sigue atravesando puertas y barreras con las voces y los rostros de sus testigos. Es el don que permite que no olvidemos el bien, reconocerlo vencedor, elegirlo de nuevo juntos.

Una paz desarmada

Poco antes de ser arrestado, en un momento de gran intimidad, Jesús dijo a los que estaban con Él: «Les dejo la paz, les doy mi paz, pero no como la da el mundo». E inmediatamente agrega: «¡No se inquieten ni teman!» (Jn 14,27). La turbación y el temor podían referirse, ciertamente, a la violencia que pronto se abatiría sobre Él. Más profundamente, los Evangelios no esconden que lo que desconcertó a los discípulos fue su respuesta no violenta; un camino al que todos, empezando por Pedro, se opusieron, pero en el cual el Maestro pidió que lo siguieran hasta el final. El camino de Jesús sigue siendo motivo de turbación y de temor. Y Él repite con firmeza a quien quisiera defenderlo: «Envaina tu espada» (Jn 18,11; cf. Mt 26,52). La paz de Jesús resucitado es desarmada, porque desarmada fue su lucha, dentro de circunstancias históricas, políticas y sociales precisas. Los cristianos, juntos, deben hacerse proféticamente testigos de esta novedad, recordando las tragedias de las que tantas veces se han hecho cómplices. La gran parábola del juicio universal invita a todos los cristianos a actuar con misericordia, siendo conscientes de ello (cf. Mt 25,31-46). Y, al hacerlo, encontrarán a su lado hermanos y hermanas que, por distintos caminos, han sabido escuchar el dolor ajeno y se han liberado interiormente del engaño de la violencia.

Aunque hoy no son pocas las personas de corazón dispuesto a la paz, un gran sentimiento de impotencia las invade ante el curso de los acontecimientos, cada vez más incierto. Ya san Agustín, en efecto, señalaba una paradoja particular: «Es más difícil alabar la paz que poseerla. En efecto, si queremos alabarla, deseamos las fuerzas para ello, buscamos los pensamientos y pesamos las palabras; por el contrario, si queremos poseerla, la tenemos y poseemos sin trabajo alguno». [3]

Cuando tratamos la paz como un ideal lejano, terminamos por no considerar escandaloso que se le niegue, e incluso que se haga la guerra para alcanzarla. Pareciera que faltan las ideas justas, las frases sopesadas, la capacidad de decir que la paz está cerca. Si la paz no es una realidad experimentada, para custodiar y cultivar, la agresividad se difunde en la vida doméstica y en la vida pública. En la relación entre ciudadanos y gobernantes se llega a considerar una culpa el hecho de que no se nos prepare lo suficiente para la guerra, para reaccionar a los ataques, para responder a las agresiones. Mucho más allá del principio de legítima defensa, en el plano político dicha lógica de oposición es el dato más actual en una desestabilización planetaria que va asumiendo cada día mayor dramatismo e imprevisibilidad. No es casual que los repetidos llamamientos a incrementar el gasto militar y las decisiones que esto conlleva sean presentados por muchos gobernantes con la justificación del peligro respecto a los otros. En efecto, la fuerza disuasiva del poder y, en particular, de la disuasión nuclear, encarnan la irracionalidad de una relación entre pueblos basada no en el derecho, la justicia y la confianza, sino en el miedo y en el dominio de la fuerza. «La consecuencia —como ya escribía san Juan XXIII acerca de su tiempo— es clara: los pueblos viven bajo un perpetuo temor, como si les estuviera amenazando una tempestad que en cualquier momento puede desencadenarse con ímpetu horrible. No les falta razón, porque las armas son un hecho. Y si bien parece difícilmente creíble que haya hombres con suficiente osadía para tomar sobre sí la responsabilidad de las muertes y de la asoladora destrucción que acarrearía una guerra, resulta innegable, en cambio, que un hecho cualquiera imprevisible puede de improviso e inesperadamente provocar el incendio bélico». [4]

Pues bien, en el curso del 2024 los gastos militares a nivel mundial aumentaron un 9,4% respecto al año anterior, confirmando la tendencia ininterrumpida desde hace diez años y alcanzando la cifra de 2.718 billones de dólares, es decir, el 2,5% del PIB mundial. [5] Por si fuera poco, hoy parece que se quiera responder a los nuevos desafíos, no sólo con el enorme esfuerzo económico para el rearme, sino también con un reajuste de las políticas educativas; en vez de una cultura de la memoria, que preserve la conciencia madurada en el siglo XX y no olvide a sus millones de víctimas, se promueven campañas de comunicación y programas educativos, en escuelas y universidades, así como en los medios de comunicación, que difunden la percepción de amenazas y transmiten una noción meramente armada de defensa y de seguridad.

Sin embargo, «el verdadero amante de la paz ama también a los enemigos de ella». [6] Así recomendaba san Agustín que no se destruyeran los puentes ni se insistiera en el registro del reproche, prefiriendo el camino de la escucha y, en cuanto sea posible, el encuentro con las razones de los demás. Hace sesenta años, el Concilio Vaticano II se concluía con la conciencia de un diálogo urgente entre la Iglesia y el mundo contemporáneo. En particular, la Constitución Gaudium et spes centraba la atención en la evolución de la práctica bélica: «El riesgo característico de la guerra contemporánea está en que da ocasión a los que poseen las recientes armas científicas para cometer tales delitos y con cierta inexorable conexión puede empujar las voluntades humanas a determinaciones verdaderamente horribles. Para que esto jamás suceda en el futuro, los obispos de toda la tierra reunidos aquí piden con insistencia a todos, principalmente a los jefes de Estado y a los altos jefes del ejército, que consideren incesantemente tan gran responsabilidad ante Dios y ante toda la humanidad». [7]

Al reiterar el llamamiento de los Padres conciliares y estimando la vía del diálogo como la más eficaz a todos los niveles, constatamos cómo el ulterior avance tecnológico y la aplicación en ámbito militar de las inteligencias artificiales hayan radicalizado la tragedia de los conflictos armados. Incluso se va delineando un proceso de desresponsabilización de los líderes políticos y militares, con motivo del creciente “delegar” a las máquinas decisiones que afectan la vida y la muerte de personas humanas. Es una espiral destructiva, sin precedentes, del humanismo jurídico y filosófico sobre el cual se apoya y desde el que se protege cualquier civilización. Es necesario denunciar las enormes concentraciones de intereses económicos y financieros privados que van empujando a los estados en esta dirección; pero esto no basta, si al mismo tiempo no se fomenta el despertar de las conciencias y del pensamiento crítico. La Encíclica Fratelli tutti presenta a san Francisco de Asís como ejemplo de este despertar: «En aquel mundo plagado de torreones de vigilancia y de murallas protectoras, las ciudades vivían guerras sangrientas entre familias poderosas, al mismo tiempo que crecían las zonas miserables de las periferias excluidas. Allí Francisco acogió la verdadera paz en su interior, se liberó de todo deseo de dominio sobre los demás, se hizo uno de los últimos y buscó vivir en armonía con todos». [8] Es una historia que quiere continuar en nosotros, y que requiere que unamos esfuerzos para contribuir recíprocamente a una paz desarmante, una paz que nace de la apertura y de la humildad evangélica.

Una paz desarmante

La bondad es desarmante. Quizás por eso Dios se hizo niño. El misterio de la Encarnación, que tiene su punto de mayor abajamiento en el descenso a los infiernos, comienza en el vientre de una joven madre y se manifiesta en el pesebre de Belén. «Paz en la tierra» cantan los ángeles, anunciando la presencia de un Dios sin defensas, del que la humanidad puede descubrirse amada solo cuidándolo (cf. Lc 2,13-14). Nada tiene la capacidad de cambiarnos tanto como un hijo. Y quizá es precisamente el pensar en nuestros hijos, en los niños y también en los que son frágiles como ellos, lo que nos conmueve profundamente (cf. Hch 2,37). A este respecto, mi venerado Predecesor escribía que «la fragilidad humana tiene el poder de hacernos más lúcidos respecto a lo que permanece o a lo que pasa, a lo que da vida y a lo que provoca muerte. Quizás por eso tendemos con frecuencia a negar los límites y a evadir a las personas frágiles y heridas, que tienen el poder de cuestionar la dirección que hemos tomado, como individuos y como comunidad». [9]

San Juan XXIII introdujo por primera vez la perspectiva de un desarme integral, que sólo puede afirmarse mediante la renovación del corazón y de la inteligencia. Así escribía en Pacem in terris: «Todos deben, sin embargo, convencerse que ni el cese en la carrera de armamentos, ni la reducción de las armas, ni, lo que es fundamental, el desarme general son posibles si este desarme no es absolutamente completo y llega hasta las mismas conciencias; es decir, si no se esfuerzan todos por colaborar cordial y sinceramente en eliminar de los corazones el temor y la angustiosa perspectiva de la guerra. Esto, a su vez, requiere que esa norma suprema que hoy se sigue para mantener la paz se sustituya por otra completamente distinta, en virtud de la cual se reconozca que una paz internacional verdadera y constante no puede apoyarse en el equilibrio de las fuerzas militares, sino únicamente en la confianza recíproca. Nos confiamos que es éste un objetivo asequible. Se trata, en efecto, de una exigencia que no sólo está dictada por las normas de la recta razón, sino que además es en sí misma deseable en grado sumo y extraordinariamente fecunda en bienes». [10]

Un servicio fundamental que las religiones deben prestar a la humanidad que sufre es vigilar el creciente intento de transformar incluso los pensamientos y las palabras en armas. Las grandes tradiciones espirituales, así como el recto uso de la razón, nos llevan a ir más allá de los lazos de sangre o étnicos, más allá de las fraternidades que sólo reconocen al que es semejante y rechazan al que es diferente. Hoy vemos cómo esto no se da por supuesto. Lamentablemente, forma cada vez más parte del panorama contemporáneo arrastrar las palabras de la fe al combate político, bendecir el nacionalismo y justificar religiosamente la violencia y la lucha armada. Los creyentes deben desmentir activamente, sobre todo con la vida, esas formas de blasfemia que opacan el Santo Nombre de Dios. Por eso, junto con la acción, es cada vez más necesario cultivar la oración, la espiritualidad, el diálogo ecuménico e interreligioso como vías de paz y lenguajes del encuentro entre tradiciones y culturas. En todo el mundo es deseable «que cada comunidad se convierta en una “casa de paz”, donde aprendamos a desactivar la hostilidad mediante el diálogo, donde se practique la justicia y se preserve el perdón». [11] Hoy más que nunca, en efecto, es necesario mostrar que la paz no es una utopía, mediante una creatividad pastoral atenta y generativa.

Por otra parte, esto no debe distraer la atención de todos sobre la importancia que tiene la dimensión política. Quienes están llamados a responsabilidades públicas en las sedes más altas y cualificadas, procuren que «se examine a fondo la manera de lograr que las relaciones internacionales se ajusten en todo el mundo a un equilibrio más humano, o sea a un equilibrio fundado en la confianza recíproca, la sinceridad en los pactos y el cumplimiento de las condiciones acordadas. Examínese el problema en toda su amplitud, de forma que pueda lograrse un punto de arranque sólido para iniciar una serie de tratados amistosos, firmes y fecundos». [12] Es el camino desarmante de la diplomacia, de la mediación, del derecho internacional, tristemente desmentido por las cada vez más frecuentes violaciones de acuerdos alcanzados con gran esfuerzo, en un contexto que requeriría no la deslegitimación, sino más bien el reforzamiento de las instituciones supranacionales.

Hoy, la justicia y la dignidad humana están más expuestas que nunca a los desequilibrios de poder entre los más fuertes. ¿Cómo habitar un tiempo de desestabilización y de conflictos liberándose del mal? Es necesario motivar y sostener toda iniciativa espiritual, cultural y política que mantenga viva la esperanza, contrarrestando la difusión de actitudes fatalistas «como si las dinámicas que la producen procedieran de fuerzas anónimas e impersonales o de estructuras independientes de la voluntad humana». [13] Porque, de hecho, «la mejor manera de dominar y de avanzar sin límites es sembrar la desesperanza y suscitar la desconfianza constante, aun disfrazada detrás de la defensa de algunos valores», [14] a esta estrategia hay que oponer el desarrollo de sociedades civiles conscientes, de formas de asociacionismo responsable, de experiencias de participación no violenta, de prácticas de justicia reparadora a pequeña y gran escala. Ya lo señalaba con claridad León XIII en la Encíclica Rerum novarum: «La reconocida cortedad de las fuerzas humanas aconseja e impele al hombre a buscarse el apoyo de los demás. De las Sagradas Escrituras es esta sentencia: “Es mejor que estén dos que uno solo; tendrán la ventaja de la unión. Si el uno cae, será levantado por el otro. ¡Ay del que está solo, pues, si cae, no tendrá quien lo levante!” ( Qo 4,9-10). Y también esta otra: “El hermano, ayudado por su hermano, es como una ciudad fortificada” ( Pr 18,19)». [15]

Que este sea un fruto del Jubileo de la Esperanza, que ha impulsado a millones de seres humanos a redescubrirse peregrinos y a comenzar en sí mismos ese desarme del corazón, de la mente y de la vida al que Dios no tardará en responder cumpliendo sus promesas: «Él será juez entre las naciones y árbitro de pueblos numerosos. Con sus espadas forjarán arados y podaderas con sus lanzas. No levantará la espada una nación contra otra ni se adiestrarán más para la guerra. ¡Ven, casa de Jacob, y caminemos a la luz del Señor!» (Is 2,4-5).

 

Vaticano, 8 de diciembre de 2025

 

LEÓN PP. XIV

 

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[1] Bendición apostólica “Urbi et Orbi” y primer saludo, Logia central de la Basílica de San Pedro (8 mayo 2025).

[2] S. Agustín de Hipona, Sermón 357, 3.

[3] Ibíd., 1.

[4] S. Juan XXIII, Carta enc. Pacem in terris (11 abril 1963), 60.

[5] Cf. SIPRI Yearbook: Armaments, Disarmament and International Security (2025).

[6] S. Agustín de Hipona, Sermón 357, 1.

[7] Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, 80.

[8] Francisco, Carta enc. Fratelli tutti (3 octubre 2020), 4.

[9] Id., Carta al Director del “Corriere della Sera” (14 marzo 2025).

[10] S. Juan XXIII, Carta enc. Pacem in terris (11 abril 1963), 113.

[11] Discurso a los obispos de la Conferencia Episcopal Italiana (17 junio 2025).

[12] S. Juan XXIII, Carta enc. Pacem in terris (11 abril 1963), 118.

[13] Benedicto XVI, Carta enc. Caritas in veritate (29 junio 2009), 42.

[14] Francisco, Carta enc. Fratelli tutti (3 octubre 2020), 15.

[15] León XIII, Carta enc. Rerum novarum (15 mayo 1891), 35.

3. UNA COMÚN-UNIDAD

¿Hacia dónde caminamos?

MOISÉS: La Iglesia tendría que acercarse más, dejar las ideas claras.

VÍCTOR: Yo, por ejemplo, admiro la relación que tiene con la religión el cura de mi pueblo, que me parece una relación muy honesta, con una vocación muy social.

SARA: Admiro la gran sensibilidad, y la gran coherencia, el que sean incluso críticos con lo que ellos creen. Y admiro el amor con el que hablan de lo que creen.

CARO: Tengo una persona muy íntima, que es muy creyente, y me encanta hablar con ella por su forma de ver la vida...

IGNACIO: Yo creo que la principal herramienta para llegar a los jóvenes de hoy en día somos los propios jóvenes. En clase sé que voy a ser mucho más útil que si un día aparece un cura y les suelta una charla, porque no están en disposición de escucharlo. Sin embargo, mis amigos, que la inmensa mayoría son ateos, me quieren, me aceptan y sí están en disposición de escucharme. Y por eso sé que soy la herramienta perfecta para intentar llevarlos a Jesucristo y llevarlos a lo que a mí me ayuda.

También vosotros daréis testimonio (Jn 15, 27)

INTERPRETA DESDE LA BIBLIA

La entrega de las llaves a san Pedro, fresco de Perugino, 1482, Capilla Sixtina, Ciudad del Vaticano.

¿Quién escribe este texto?

Está atribuido a san Mateo, del que nos habla el propio Evangelio en Mt 9, 9: «Al pasar vio Jesús a un hombre llamado Mateo sentado al mostrador de los impuestos, y le dijo: "Sígueme". Él se levantó y lo siguió».

¿A quién va destinado?

A los cristianos que provenían de la cultura judía y pagana (no judía). Con este Evangelio, su autor pretende dar respuesta a los problemas con los que se enfrentaban las comunidades cristianas.

¿Cuándo se compuso este texto?

En torno a la década de los 80 d. C., ya que se piensa que fue escrito tras la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 d. C.

Otros datos

De los tres Evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) este es el único que relata el pasaje en el que Jesús confiere su autoridad y poder al apóstol san Pedro para ser base y fundamento de la Iglesia.

Presenta a Jesús como el Mesías prometido al pueblo judío, que anuncia la llegada del Reino de Dios, para enseñar una Nueva Ley con el compromiso de liberar a la persona y llamarlos a ser fieles a Dios. De aquí la abundancia de enseñanzas de Jesús sobre el comportamiento cristiano.

¿Qué nos dice este texto?

Este relato se puede dividir en dos partes. Una primera en la que Jesús pregunta sobre Él mismo; y otra en

la que va a quedar instituida la Iglesia bajo la responsabilidad de san Pedro y sus sucesores.

En los cuatro primeros versículos, Jesús pregunta qué imagen tienen de Él la gente en general y sus discípulos en particular. Su intención es saber si entienden su misión y quién es realmente.

La gente lo identifica con personajes importantes del pueblo judío, como Juan el Bautista, Elías, Jeremías u otros profetas. La característica común a todos ellos es que anunciaban la liberación del pueblo judío de todas sus ataduras. Ven a Jesús como un profeta más, alguien que anuncia el Reino de Dios. Pero no llegan a reconocerlo como su Hijo, el Dios mismo que es.

Entre sus discípulos, personas que se relacionaban con Él de forma más cercana, la respuesta es muy diferente, ya que lo reconocen por lo que es, el Mesías, el Hijo de Dios. Con esta afirmación, Jesús tiene claro que sus discípulos están preparados para continuar la obra que Él ha comenzado, y en especial Simón.

En el resto del texto el Señor deja patente el inicio de la Iglesia. Cuando Dios cambia el nombre a alguien, nos indica el encargo de una misión. En este caso, a Simón lo llamará Pedro, que quiere decir "roca" o "piedra"; es el elegido para ser la cabeza visible, para guiar a los cristianos cuando Jesús abandone este mundo. Con los verbos atar y desatar y la entrega de las llaves, queda clara la autoridad que Él le otorga.

Pedro y sus sucesores serán los que garanticen las enseñanzas del Maestro y tendrán que adaptarlas a nuevas necesidades y situaciones.

Con esta presentación del apóstol, se pone de relieve el importante papel que desempeñó en la vida de la Iglesia y se describe la tarea de los papas: guiar a la comunidad en la fe y el amor.

Asamblea de creyentes

Jesús y la Iglesia

El judaísmo, en tiempo de Jesús, estructuraba la sociedad de forma jerárquica otorgando privilegios a escribas* y fariseos*. El evangelista san Mateo se da cuenta de la necesidad de organizar la comunidad cristiana de otra forma, como una gran familia orientada al servicio y la solidaridad, una fraternidad en la que todos nos sintiéramos hijas e hijos de un mismo Padre, y hermanas y hermanos entre todos.

Anteriormente hemos descrito a la Iglesia como pueblo de Dios, cuerpo de Cristo, esposa. Con esto se quiere señalar que entre ella y Jesús hay un vínculo indisoluble. Porque es en la asamblea de los discípulos de Jesús donde se produce el encuentro con Dios y con los hermanos. Él es la unidad de la comunidad eclesial y todos estamos invitados a formar parte de ella.

La Iglesia no es un local fabricado con ladrillos y cemento, sino que es el templo del Espíritu, porque este vive en ella, en su cabeza y en sus miembros. El Espíritu Santo es quien la anima y la vivifica a través de la Palabra de Dios y de los dones que regala a cada uno. Y se hace presente en las celebraciones comunitarias. Los creyentes son las piedras vivas sobre las que se construye la Iglesia en común-unión, es decir, está llamada a ser comunión viva entre las personas que manifiestan su unión íntima con Dios. Dios sigue obrando la salvación mediante su Palabra, los sacramentos y la edificación de la comunidad. Es aquí donde la Iglesia se hace signo visible y espiritual. Visible en cuanto que la vida de los cristianos debe reflejar su fe. Y espiritual porque en ella, por el Espíritu Santo, todos los que la formamos recibimos la fuerza necesaria para cumplir la misión a la que somos llamados.

La autoridad como servicio

La palabra autoridad se asocia con algún tipo de cargo o posición social. En la época de Jesús, la autoridad se identifica con el honor y se podía adquirir por pertenecer a una familia distinguida o por haber sido otorgada por alguien con poder. Jesús, con su vida, deja claro que su autoridad no se la ha dado nadie, ya que la posee por naturaleza como Dios mismo que es.

Jesús rompe con la idea de autoridad como mando (judío) o gobierno (Imperio romano) y se la concede a san Pedro para hacer el bien y aliviar los sufrimientos de las personas. Es decir, dentro de la Iglesia la autoridad la concede Dios y va ligada a una actitud de servicio a la comunidad, el cual se debe ejercer gratuitamente ya que es un regalo del Señor. No es para juzgar, sino para sanar y ayudar a liberar a las personas, al igual que una madre.

La autoridad de Jesús se ha transmitido desde san Pedro hasta nuestros días a través de los papas. El papa, a pesar de ser el máximo responsable de la Iglesia, no puede ejercer esta autoridad solo. Por eso nombra a cardenales y obispos que, en comunión con los sacerdotes y diáconos de las distintas diócesis, representarán en este servicio al sumo pontífice. Todos forman la jerarquía de la Iglesia, una jerarquía que implica ningún privilegio. Y tienen la misión de ser sus pastores, de interpretar y mantener vivas e íntegras las enseñanzas de Jesús y toda la revelación. Es lo que se conoce con el nombre de Magisterio.

El papa Francisco, en su homilía del 14 de enero de 2020, dijo que "la autoridad no es un mandato, sino coherencia y testimonio". Esto nos recuerda que hay personas que se convierten en un referente no porque ocupen un determinado puesto social o eclesiástico, sino porque su vida y sus palabras son una enseñanza moral para los demás. A lo largo de la historia ha habido muchos cristianos que nos han mostrado el camino que debemos seguir para convertirnos en testigos de Cristo y hacer de nuestro mundo un lugar fraternal. Son los nuevos profetas que anuncian y denuncian, que critican y estimulan, posicionándose sobre cuestiones sociales, políticas y culturales. Son personas que respondieron a la llamada de Cristo y mantienen la llama de la Iglesia, viviendo con mayúsculas el mandato del amor.

Notas de la Iglesia

En el Credo afirmamos que la Iglesia es una, santa, católica y apostólica. Estas son las cuatro características, conocidas como notas, que la diferencian de cualquier otra confesión religiosa. 

La Iglesia es una. Con esta palabra se afirma la unidad de todos sus miembros, basada en el amor y la caridad fraterna. Para alcanzar la unidad se debe abandonar todo gesto egoísta, de superioridad o de rechazo hacia cualquier persona. Es imprescindible que volvamos a las enseñanzas de Jesús y seamos guiados por el amor a nosotros mismos y a los demás.

La Iglesia está compuesta por diversidad de personas, con una misma fe. Nos incorporamos a ella a través del Bautismo, en el que profesamos a un solo Señor: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Y la celebramos, de forma comunitaria, en la Eucaristía.

La unidad de la Iglesia también se hace visible a través de:

• La liturgia: los tiempos litúrgicos y los sacramentos son los mismos; no importa el país donde estés.
• Días dedicados a causas concretas como Domund, Cáritas, Día de las Familias, Día de la Paz...
• Oraciones como el padrenuestro, Credo, avemaría, Gloria... son iguales en todas partes, traducidas en diferentes idiomas.
• El papa realiza mensualmente un vídeo para que los fieles nos unamos a rezar con una intención concreta.

La Iglesia es santa. El papa Pablo VI en el año 1968 afirmó que la Iglesia "es, pues, santa aunque abarque en su seno pecadores" (Credo del Pueblo de Dios 19). La Iglesia no es santa porque las personas que la formamos lo somos. Al contrario, la Iglesia reconoce que ha cometido y comete fallos, pero también debemos ver todo el bien que aporta, a nosotros y a la sociedad.

La Iglesia es santa porque quien la ha constituido ha sido el Señor y está bajo la guía del Espíritu Santo. Todos los que la formamos estamos llamados a la santidad, que consiste en ser buenas personas, seguidores de Jesús, ayudando a los demás y a nosotros mismos a ser libres, responsables y coherentes con lo que creemos.

Lo más característico del ser cristiano es la caridad. Esta consiste en amar, querer, de manera desinteresada. Como seguidores de Jesús somos las manos de Dios en la sociedad en la que vivimos. Dios actúa a través de cada uno de nosotros, nos pone en preaviso, hace que nuestro corazón se conmueva ante situaciones, nos da fuerzas para gritar las injusticias y extiende su amor y cercanía a los más necesitados.

La Iglesia es católica. Católico significa "universal"; se considera una característica de la Iglesia porque acoge a todas las personas. Esta universalidad la vemos en cómo se organiza en el mundo.

Su sede principal está en el Vaticano, donde reside el papa. Los obispos ejercen su responsabilidad en comunión con el Papa, obispo de Roma y Pastor de la Iglesia universal. Ellos son los encargados de las comunidades cristianas, que se distribuyen en diócesis. Cada diócesis está constituida por todas las parroquias que están dentro de su territorio. Con esta estructura, la Iglesia se une para ser un solo cuerpo, cuyos miembros están distribuidos por todo el mundo. Desde el comienzo de su pontificado, el papa Francisco ha sido muy claro en lo que debe ser y cómo debe actuar la Iglesia. Por eso en todos sus escritos nos invita a volver a los valores evangélicos, a vivir en una Iglesia con las puertas abiertas para todos, sin exclusión ni discriminación, porque todos formamos una única familia con un mismo Padre común. 

La Iglesia es apostólica. La Iglesia es apostólica porque sigue las enseñanzas y la misión que los apóstoles nos transmitieron. Ellos pusieron por escrito todo lo que habían vivido y oído, y nos lo hicieron llegar a través de los libros del Nuevo Testamento. Proclamaron la Buena Noticia de Jesús por todos los lugares. Los papas y los obispos han continuado con esta misión, actualizando este mensaje y manteniéndolo vigente para los cristianos del siglo XXI.

Es Cristo, quien, por el Espíritu Santo, da a la Iglesia el ser una, santa, católica y apostólica, y Él es también quien la llama a ejercitar cada una de estas cualidades.

Catecismo de la Iglesia Católica 811

3. REFLEJOS DE DIOS

El valor de la persona

Sammy: Soy Sammy. ¿Cómo te llamas tú?

Will: Will.

Sammy: ¿Dónde están tus piernas y brazos?

Ana (madre de Sammy): iSammy!

Sammy: ¡Qué! ¿Va a estar ahora en nuestro circo?

Will: Tal vez sí.

Otto: Esperen un momento. Aquí no tenemos un show de rarezas.

Will: ¿Qué quieres decir? Todos los circos tienen uno. La gente viene de todas partes a vernos.

Méndez: ¿Y por qué vienen, Will?

Will: Pero el tuyo podría ser diferente.

Méndez: No. No hay nada que lleve a hacer una exhibición de las imperfecciones de un hombre. Will, somos felices aquí, y puedes quedarte el tiempo que quieras, pero yo dirijo un espectáculo diferente.

Joshua Weigel, El circo de la mariposa, 2009

PUNTO DE PARTIDA

• ¿Qué mensaje transmite este diálogo?

• ¿Te pones en el lugar de los demás cuando ves a alguien distinto a ti? Razona tu respuesta.

• ¿Qué entiendes por dignidad?

INTERPRETA DESDE LA BIBLIA

La ofrenda de la viuda, Vasily Wilhelm Alexandrovich Kotarbinsky, 1890, Galería Tretiakov, Moscú.

¿Quién escribe este texto?

El autor de este texto es el evangelista san Marcos.

¿A quién va destinado?

A comunidades cristianas perseguidas por su fe.

¿Cuándo se compuso este texto?

Es el Evangelio más antiguo escrito, concretamente data de los años 65-70 d. C.

Otros datos

San Marcos nos presenta en su Evangelio a Jesús como un hombre de acción, con sentimientos y totalmente comprometido en su misión de anunciar el Reino de Dios, lo que se concreta en la actitud de servicio y entrega a los demás, principalmente a los más necesitados.

Con este Evangelio, san Marcos nos quiere dejar claro quién es Jesús y en qué consiste seguirlo.

¿Qué nos dice este texto?

Inmediatamente antes de este pasaje, el evangelista san Marcos sitúa a Jesús en el Templo de Jerusalén, conversando con los escribas. Estos eran expertos en los textos sagrados para los judíos, como la Torá; es decir, podían interpretarla y aclarar sus preceptos. Jesús mismo los describe como personas a las que "les encanta pasearse con amplio ropaje y que les hagan reverencias en las plazas, buscan los asientos de honor en las sinagogas y los primeros puestos en los banquetes; y devoran los bienes de las viudas y aparentan hacer largas oraciones" (Mc 12, 38-40).

La escena que estamos trabajando se produce fuera del templo, cuando Jesús estaba descansando frente al lugar donde se daba la limosna. Había personas que depositaban bastante dinero y otras menos. Fue la figura de una viuda pobre la que llamó su atención. Las viudas carecían de prestación social y económica al dejar de estar protegidas por el marido o por algún pariente masculino. Junto con los extranjeros y los huérfanos, era el grupo social más vulnerables de Israel.

Jesús utilizó esta imagen para desenmascarar a aquellos que se vanagloriaban de lo que daban, aquellos que poseían riquezas y depositaban en el templo buenas cantidades de dinero a la vista de todos. Los compara con una viuda pobre que dio lo poco que tenía. En este caso no criticó solo la conducta, sino también la actitud de la que iba acompañada, ya que presumían públicamente de su estatus o su importancia religiosa.

Entre los grupos sociales de la época, además de los escribas, estaban los saduceos, que pertenecían a la clase alta de la época y eran muy conservadores en sus tradiciones religiosas; y los fariseos, que presumían de ser personas muy creyentes y cumplidoras de las obligaciones religiosas.

Con la comparación que hace Jesús, los discípulos aprenden que no es más importante quien más posee y da de lo que le sobra, sino el que comparte lo que tiene. Y, además, que el encuentro con Dios no se consigue a través de ritos externos, sino de gestos sencillos y discretos que pueden pasar desapercibidos. Lo que realmente le agrada a Dios es que comprendamos que todos somos iguales, sin distinción ninguna. Y que lo más importante es saber dar gratuitamente lo que tenemos con un corazón generoso, desprendido. No hace falta tener dinero (un cuadrante para darlo) podemos compartir nuestro tiempo, material, juegos...

Un derecho, un deber

¿Qué es la dignidad?

Cuando hablamos del término dignidad pensamos que todos conocemos su significado. Es una palabra bastante usada religiosa y socialmente. De hecho, la Declaración de los Derechos Humanos comienza con la siguiente afirmación:

Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros.

Artículo 1

La dignidad es un derecho fundamental del ser humano. Pero ¿qué significa la palabra dignidad? Según la RAE es la cualidad de digno, definiendo esto último como «merecedor de algo». ¿Es que nos merecemos algo por el simple hecho de existir? Pues la verdad es que sí, y eso es exactamente lo que nos explica la Biblia. Con estas pistas, podemos definir la dignidad como el valor innato e inviolable de la persona. Es una cualidad que todos los seres humanos tenemos y que nos hace a todos iguales, sin distinción de ningún tipo.

La dignidad de la persona está enraizada en el hecho de que hemos sido creados a imagen y semejanza de Dios. Estamos llamados a entablar una relación de amistad con Dios y con los demás. Conseguir esto es responsabilidad de cada uno.

Todos, al ser creados a imagen y semejanza de Dios, compartimos la misma dignidad. Por ello, cualquier violación de los derechos humanos es un mal grave, un atentado contra la persona. Además, para un cristiano el fundamento supremo de esta dignidad humana está en que somos hijas e hijos de Dios.

Ofender a cualquier persona es ofender a Dios mismo, quien nos eligió desde el seno materno y nos invita a vivir unidos a Él: «Antes de formarte en el vientre, te elegí; antes de que salieras del seno materno, te consagré: te constituí profeta de las naciones» (Jer 1,5).

Iguales, aunque diferentes

La sociedad siempre ha estado regida por normas sociales y jurídicas que todo ciudadano está obligado a cumplir. A su vez, las religiones, incluida la cristiana, orientan sobre cómo deben vivir sus fieles, es decir, proponen unas normas morales.

Pero estas normas se nos pueden olvidar cuando intentamos conseguir algo sin reflexionar sobre la repercusión que puedan tener nuestros actos en los demás. Nadie es superior o mejor, simplemente somos diferentes y ahí es donde está la riqueza de la humanidad, en la diversidad que compone nuestra aldea global.

Lo mismo le ocurre al arco iris, cada color por sí mismo es bello, pero es la conjunción de todos ellos lo que le proporciona belleza y llena de sentido su existencia. De igual manera, el compromiso de todas las personas por buscar el bien, evitando hacer daño a los demás o a nosotros mismos, será lo que llene nuestras vidas de sentido y alegría, haciendo una sociedad más bella, como el arco iris.

La forma de pensar, vestir, el color de piel... nos diferencia a unos de otros. Pero Dios va más allá de nuestra apariencia, Él va a lo profundo de nosotros mismos para enseñarnos que todos somos valiosos por el simple hecho de ser personas y vivir. Esta es la esencia de la dignidad.

Los pobres

Como hemos visto en el pasaje bíblico, en la época de Jesús, al igual que en la nuestra, había personas que se sentían superiores a otras por su estatus social, por pertenecer a una determinada familia (los saduceos) o bien porque eran conocedores y cumplidores de los textos religiosos (escribas y fariseos).

A su vez, estos maestros de la ley llamaban pecador a todo aquel al que consideraban de inferior categoría social o que según su opinión desarrollaba una profesión que rozaba la inmoralidad, como los publicanos (recaudadores de impuestos).

Los judíos se sentían los elegidos por Dios y por ello discriminaban a los pueblos que no tuvieran un linaje enraizado en su religiosidad. Era el caso de los samaritanos, rechazados porque se habían mezclado con otras culturas.

Los pecadores eran considerados personas impuras y todo el que entraba en contacto con ellos quedaba contaminado. Jesús, como judío, conocía bien la ley y sabía todo esto. Por eso, su actitud de acercarse y compartir su tiempo con estas personas tenía la intención de mostrar que Dios ama a todos como hijos, y por ello es capaz de romper con todas las barreras que favorecían la discriminación. Él no rechazaba a nadie; así, es capaz de pedirle a una samaritana que le dé agua para beber; o de sentarse a comer con publicanos y pecadores, enseñando, con estos gestos, que todas las personas somos iguales, independientemente de nuestra clase social o nación.

El amor como medida

En algunas ocasiones nos encontramos con la dificultad de saber cuál es el camino que debemos tomar o cómo debemos actuar con los demás.

¿Cómo nos gustaría que nos tratasen a nosotros? ¿Qué haría Jesús en nuestra situación? Las respuestas a estas preguntas nos abrirán el camino para que la caridad sea nuestra guía.

Jesús nos enseña que el amor es la mejor medida para saber si nuestros actos están en el camino correcto o no.

Las acciones que definen la vida deben estar llenas de este amor, que es imagen del que Jesús dejó reflejado en sus palabras y sus actos. Con esta premisa, la Iglesia, desde el principio, tiene presente la defensa de la dignidad de la persona. Así lo han demostrado las diferentes encíclicas de los papas y los documentos de los concilios*:

Solo con una mirada cuyo horizonte esté transformado por la caridad, que le lleva a percibir la dignidad del otro, los pobres son descubiertos y valorados en su inmensa dignidad, respetados en su estilo propio y en su cultura, y por lo tanto verdaderamente integrados en la sociedad.

Fratelli tutti

 

CONFLICTOS RELIGIOSOS

Los conflictos religiosos han marcado la historia de la humanidad. Se han manifestado en diversas formas y con variadas consecuencias. A la vista del impacto de este tipo de conflictos, tanto históricamente como en la actualidad, comprender su naturaleza y aprender a solucionarlos es crucial en un mundo diverso y globalizado como el nuestro. Vamos a reflexionar sobre este tipo de discrepancias y qué se puede hacer para resolverlas.

¿Qué es un conflicto religioso?

Este tipo de conflictos surge cuando dos o más grupos o individuos discrepan en creencias, prácticas o interpretaciones religiosas, lo que suele llevar a crudos desacuerdos y tensiones. Con demasiada frecuencia estos enfrentamientos escalan en conflictos sociales, políticos e incluso bélicos.

Tipos de conflictos religiosos

Los conflictos religiosos se manifiestan en una amplia variedad de formas, reflejando la complejidad de las creencias y prácticas humanas. 

• El tipo más común es el conflicto interreligioso, en el que diferentes religiones entran en colisión, a menudo debido a diferencias históricas, doctrinales o prácticas. 

• Por otro lado, los conflictos intrarreligiosos ocurren dentro de la misma fe, generalmente como resultado de interpretaciones divergentes de textos sagrados o prácticas religiosas.

• Otro tipo importante es el conflicto religioso-cultural, en el que las tensiones surgen no sólo por cuestiones de fe, sino también por diferencias en costumbres y tradiciones asociadas a las creencias religiosas. Además, los conflictos Estado-religión se presentan cuando las políticas gubernamentales entran en conflicto con las prácticas o creencias religiosas de ciertos grupos.

• Por último, están los conflictos personales relacionados con la religión, donde las creencias individuales chocan con las normas o expectativas de la comunidad religiosa o la sociedad en general.

Estas diversas formas subrayan la necesidad de enfoques de resolución adaptados a la naturaleza específica de cada conflicto religioso.

Causas de los conflictos religiosos

Los conflictos religiosos, que han sido una constante a lo largo de la historia, pueden originarse por una variedad de razones. Comprender las causas subyacentes de estos conflictos es esencial para abordarlos eficazmente.

Creencias diferentes

La diversidad en las creencias religiosas es una de las fuentes fundamentales de este tipo de conflicto. Cada religión tiene sus propios dogmas, rituales y prácticas, que a menudo se consideran superiores y excluyentes de los de otras religiones. Cuando los seguidores de diferentes religiones interactúan, estas diferencias se convierten en puntos de fricción, especialmente si hay una falta de comprensión o respeto mutuo.

Estos conflictos religiosos surgen por interpretaciones divergentes de textos sagrados, prácticas religiosas distintas o simplemente porque compiten entre sí por la afirmación de la ‘verdad absoluta’ en materia religiosa.

Antirreligión

El término «antirreligión» se refiere al rechazo o la hostilidad hacia la religión en general o hacia prácticas religiosas específicas. Esta postura puede ser adoptada por individuos, grupos o incluso gobiernos y a menudo se manifiesta en formas de discriminación, represión o persecución hacia aquellos que practican su fe.

La antirreligión puede ser motivada por ideologías seculares, ateas o agnósticas y a menudo surge como una reacción contra lo que se percibe como imposición religiosa o interferencia en asuntos seculares.

Este tipo de conflicto puede ser particularmente intenso y dañino, ya que ataca la libertad fundamental de creencia y práctica religiosa.

Fanatismo religioso

El fanatismo religioso, caracterizado por la creencia y práctica extremas de una religión, a menudo excluyendo y condenando otras creencias, es una causa significativa de conflictos religiosos. Los fanáticos religiosos suelen ser intolerantes hacia aquellos que no comparten sus creencias y con frecuencia recurren a la violencia o la coerción para imponer sus puntos de vista.

Dicho fanatismo puede surgir por varias razones, incluyendo la educación, la manipulación por parte de líderes religiosos o como reacción a amenazas percibidas contra su fe.

Este tipo de conflicto religioso es particularmente desafiante porque los fanáticos suelen estar profundamente convencidos de la rectitud de sus acciones, lo que los hace resistentes a ampliar o flexibilizar sus puntos de vista a través del diálogo o la mediación.

Principales conflictos religiosos a lo largo de la historia

A lo largo de la historia los conflictos religiosos han desempeñado un papel fundamental en la formación de sociedades y naciones. Estas discrepancias, a menudo enraizadas en diferencias doctrinales y de poder, han influido en el curso de la historia y han dejado un legado duradero.

Echemos un vistazo a algunos ejemplos de conflictos religiosos que han tenido lugar en épocas pasadas.

La Reconquista

La Reconquista en la península ibérica fue un largo periodo de conflictos entre los reinos cristianos y los musulmanes. Esta etapa se caracterizó por una compleja interacción de factores políticos, culturales y religiosos.

Las cruzadas

Las cruzadas fueron una serie de campañas militares emprendidas principalmente por la cristiandad europea. Su objetivo principal era recuperar el control de los lugares santos en Tierra Santa, aunque también respondieron a intereses políticos y económicos.

Guerras de religión de Francia

Las Guerras de Religión en Francia representaron un periodo turbulento donde católicos y protestantes lucharon por el poder político y religioso. Estos conflictos estuvieron marcados por la violencia sectaria y masacres como la de la Noche de San Bartolomé.

Guerra de los Treinta Años

La Guerra de los Treinta Años en Europa Central fue uno de los conflictos religiosos más devastadores de la historia. Aunque comenzó como una guerra entre estados protestantes y católicos del Sacro Imperio Romano, se transformó en un conflicto político más amplio.

Guerra ruso-circasiana

Este conflicto religioso involucró al Imperio Ruso y a varios pueblos del Cáucaso, incluidos los circasianos, predominantemente musulmanes. Fue una lucha por el control territorial con un fuerte componente religioso.

Revolución francesa

Durante la Revolución Francesa la relación entre el Estado y la Iglesia sufrió cambios dramáticos. La secularización y la desamortización de bienes eclesiásticos provocaron conflictos entre grupos religiosos y el nuevo gobierno revolucionario.

Conflictos religiosos actuales

El conflicto religioso en América

En primer lugar, en América, los principales conflictos religiosos tienen como elemento fundamental el auge del fundamentalismo protestante de corte evangélico.

En Estados Unidos, ello le lleva a enfrentarse tanto con la sociedad secular estadounidense como con otras minorías religiosas, aunque por suerte, se trata de enfrentamientos de momento pacíficos dentro del marco de la multiconfesionalidad actor definitorio del modelo político estadounidense desde su fundación.

Por su parte, en Latinoamérica, dichos movimientos evangélicos han sido paulatinamente importados desde Estados Unidos, y su incipiente fuerza, les permite en la actualidad disputarle la hegemonía al catolicismo heredero de la etapa colonial, el cual a su vez ha tenido que dar un giro de 180 grados a su discurso teológico y social, basculando hacia los movimientos emancipatorios de izquierdas para tratar de ganarse el apoyo de las poblaciones pobres e indígenas, en aras de poder plantar cara a los evangélicos, más neoliberales y derechistas en sus planteamientos político-económicos y con un sistema de proselitismo y propaganda mucho más dinámico (marketing anglosajón, predicadores televisivos).

Los asesinatos de sacerdotes católicos y poblaciones indígenas a manos de escuadrones de la muerte evangélicos y anticomunistas en la Centroamérica de los años 80 o, ya más recientemente, el Golpe de Estado en Bolivia orquestado sobre bases evangélicas y blancas frente al laicismo y al indigenismo del derrocado gobierno socialista, son dos claros ejemplos de estos conflictos.

El conflicto religioso en Europa

En Europa, sin duda la región mas secularizada del planeta, podríamos distinguir entre dos tipos de conflictos de índole religiosa: los que enfrentan a las filiales nacionales de la Iglesia Católica con los movimientos laicistas (por ejemplo en España), dentro de una pugna por mantener o eliminar los privilegios jurídicos y educativos de la primera, y los nuevos conflictos con la comunidad musulmana a raíz de las sucesivas oleadas de inmigrantes procedente del Magreb y de Oriente Medio.

Los diversos atentados terroristas de corte yihadista que han golpeado al continente europeo desde el comienzo del nuevo milenio (Madrid, Londres, París, Niza, Barcelona), no han hecho sino complicar aún más esta relación intercivilizatoria, en la que tanto la extrema derecha europea como el islam político fundamentalista actúan como las dos caras de una misma moneda, retroalimentándose entre ellos con discursos xenófobos e identitarios que desempolvan el viejo espíritu medieval de la cruzada y de la yihad, provocando que incluso derechos consagrados en las sociedades laicas como la libertad de expresión o el derecho a la blasfemia comiencen a ser nuevamente cuestionados (como demuestra el intenso debate que está teniendo lugar en el seno de la sociedad francesa a raíz del atentado contra el semanario satírico Charlie Hebdo que publicó unas caricaturas de Mahoma).

No obstante, también se han producido recientemente en el continente conflictos religiosos más clásicos y de corte puramente fronterizo, como las guerras fratricidas e interconfesionales en el Ulster (entre irlandeses católicos independentistas y británicos protestantes unionistas) o en los Balcanes (entre serbios ortodoxcos, croatas católicos y bosnios musulmanes).

El conflicto religioso en África

En África, un continente caracterizado por la multiconfesionalidad (islam, diversos cristianismos, animismos ancestrales), los conflictos en muchos casos obedecen a un factor mas étnico que religioso, como consecuencia del trazado de fronteras artificiales por parte de las antiguas potencias coloniales, y que las aún jóvenes naciones africanas arrastran como una losa, ya que etnias rivales quedaron encuadradas en un mismo Estado, mientras que una misma tribu era dividida en dos por una linea artificial.

No obstante, el factor religioso también ha ido ganando en importancia, y por ejemplo en Sudán, el enfrentamiento entre la mayoría musulmana del norte (con una visión del islam muy integrista) y las minorías cristianas y animistas del sur (perseguidas y hostigadas por los musulmanes) dio lugar a sangrientos enfrentamientos que finalizaron con la independencia del sur y la creación de un nuevo Estado (Sudán del Sur).

Del mismo modo, el auge del yihadismo en regiones como el Sahel o el Cuerno de África, con grupos terroristas como  Al-Shabbab en Somalia o Boko Haram en Nigeria, también viene a confirmar una tendencia a la que desde luego tampoco escapa el continente africano, y que además en su caso, se ve acrecentada por la extrema pobreza de sus poblaciones, la violencia de los señores de la guerra y el expolio de materias primas por potencias extranjeras que tiene lugar constantemente en dichos Estados fallidos.

El conflicto religioso en Oriente Medio

En cuanto a Oriente Medio, nos encontramos sin duda con la región geopolítica más sacudida por los conflictos de índole religiosa.

El enfrentamiento entre el islamismo sunní y chií (liderados respectivamente por Arabia Saudí e Irán), ha llevado en las últimas décadas a que se produzcan grandes conflictos entre los propios musulmanes, como en los casos de Irak o Siria.

Además, minorías religiosas como los cristianos, los drusos o los yazidíes también introducen un importante factor de complejidad, ya que en muchos casos, dichas comunidades se terminan aliando con los movimientos y gobiernos seculares (en claro retroceso en las últimas décadas) por una cuestión de pura supervivencia, ya que la alternativa es en muchos casos la persecución, la desaparición y la imposición de la sharía.

Además, no hay que olvidar que estamos hablando de la región germen del yihadismo, cuyos máximos exponentes actuales son los grupos terroristas Al Qaeda y Daesh, ambos con proyección global.

No obstante, sin duda el conflicto más importante en la región es el de Palestina, un conflicto que se prolonga ya desde hace más de medio siglo y que enfrenta a árabes e israelíes por un territorio cuya posesión se nutre de mitología religiosa (la tierra prometida, la ciudad santa), agudizado además por el auge tanto del islamismo radical como del judaísmo ortodoxo.

Finalmente, por su extrema complejidad, sería interesante destacar también el conflicto del Líbano, un territorio muy reducido en donde conviven, en situación de extrema fragilidad, 18 grupos religiosos (cristianos maronitas, cristianos ortodoxos, cristianos armenios, musulmanes sunníes, musulmanes chiíes, drusos), y cuyo enfrentamiento ya provocó una sangrienta guerra civil en los años 70 y 80 (fomentada también por potencias exteriores como Israel y Siria), y cuyas secuelas aún perviven en la sociedad libanesa actual, dividida en barrios religiosos, con milicias confesionales armadas y organizada en base a un sistema político multiconfesional de reparto de cuotas de poder entre los distintos grupos religiosos.

El conflicto religioso en Asia Oriental

Finalmente, en Asia Oriental, observamos también un tablero internacional con diversos choques político-religiosos.

El más importante sin duda es el de la India, que desde su independencia y el fracaso del proyecto político pluralista del líder espiritual Mahatma Gandhi y la consiguiente partición del país en dos Estados (uno de mayoría hinduista, la India, y otro de mayoría musulmana, Pakistán, que a su vez posteriormente sufriría también la escisión de su región oriental, Bangladesh), lleva décadas enzarzada en una dinámica de tensión, violencia y enfrentamientos, lo que amenaza la estabilidad del continente e incluso del mundo, ya que tanto India como Pakistán son Estados dotados de la bomba atómica, y las regiones de Cachemira (con una violencia extrema entre musulmanes e hinduistas por la disputa territorial indo-pakistaní,y donde además China también se suma a la ecuación) y el Punjab (donde la minoría de los sikhs, un sincretismo entre ambas religiones surgido en el siglo XVI, busca la independencia nacional también por la fuerza de las armas) se han convertido en auténticos polvorines, sobre todo a raíz del llamado “incidente de Ayodhya”.

Igualmente, merece la pena destacarse el conflicto de Sri Lanka (entre la mayoría cingalesa budista y la minioría tamil hinduista, y en donde los musulmanes juegan un papel de bisagra), el del Tíbet (entre el gobierno comunista chino y la población tibetana budista) y el de Filipinas (entre la mayoría católica y las regiones independentistas musulmanas del sur, articuladas políticamente en torno al Frente Moro de Liberación y a grupos radicales yihadistas como Abu Sayaf).

Claves para resolver un conflicto religioso

Resolver conflictos relacionados con la religión requiere un enfoque multifacético y empático. Implica comprender las creencias y perspectivas de todas las partes involucradas, promover el diálogo y la tolerancia y buscar soluciones que respeten la diversidad religiosa. La mediación y la educación son herramientas clave en este proceso.

Algunas recomendaciones para resolver y evitar conflictos religiosos son:

• Fomentar el diálogo interreligioso. Crear espacios seguros y respetuosos en los que las partes puedan compartir, debatir y entender sus respectivas creencias.

• Educación y sensibilización. Educar sobre la diversidad religiosa y fomentar el respeto mutuo combate los prejuicios y estereotipos.

• Mediación neutral. La intervención de un mediador imparcial puede ayudar a encontrar soluciones equitativas a los desacuerdos. En concreto, la mediación cultural puede ser de gran ayuda.

• Promover políticas inclusivas. Las políticas gubernamentales deben proteger la libertad de culto y promover la igualdad entre los diferentes grupos religiosos.

• Enfoque en intereses comunes superiores. Identificar y enfocarse en intereses superiores compartidos ayuda a zanjar diferencias y encontrar puntos de acuerdo.

 Como ves, los conflictos religiosos son complejos y a menudo arraigados en la historia y la cultura. Sin embargo, con un enfoque cuidadoso y empático es posible solucionar estas discrepancias, promoviendo así una sociedad más rica y diversa, pacífica y tolerante.